2º CONGRESO MUNDIAL DE LA AFRICANIA

El hombre, el espíritu y la reencarnación

Pai Armando Ayala

Ogbe - Vida

Oyeku - Muerte

Iwori - Espíritu

Idi - Renacimiento

Tal vez una buena introducción a nuestro ciclo inmortal es una investigación de la vida antes del comienzo al más allá o al mundo espiritual. El Yorubá cree en la reencarnación y en múltiples almas. Algunos dicen que hay dos almas, algunos dicen que tres y otros que cuatro. Todos están de acuerdo que más improtante que el alma es el guardián del alma, el cual es asociado a la cabeza de la persona, su destino y su reencarnación. Esta alma es llamada ELEDA, IPORI o IPONRI. En el idioma Yorubá, la cabeza física es llamada ORÍ y viene de generación en generación y el alma guardián ancestral (Ori) debe ser alimentada a través de ebó conocido como «alimentar la cabeza» (IBORI, IBO ORI). Pero no malinterprete este ritual. La cabeza física contiene el cerebro y nuestro sitio de intelecto. Este ritual se refiere no a alimentar nuestra cabeza física, sino más bien nuestra CABEZA INTERIOR u ORIIUNO, la cual controla nuestra personalidad y destino. Otra alma con la que se está generalmente de acuerdo es con el EMI o ALIENTO., la cual reside en los pulmones y el pecho. EMI no es lo mismo que aliento. Emi es el «Espíritu» de vidaa que se manifiesta mismo por la respiración. Cuando un hombre muere o cesa de respirar, decimos «SU EMI LO HA DEJADO». Es similar a la analogía que hacemos acerca del espíritu que habita en el arbol cuando leemos acerca de los ancestros.

Una tercera alma que es reconocida es la SOMBRA u OJIJI. Algunos dicen que la sombra no tiene función durante la vida, pero simplemente sigue al cuerpo viviente a su alrededor. Otros dicen que la sombra es un ser invisible y representa un fenómeno, el cual no se ha visto. Ellos dicen que la sombra es una representación visible de la esencia humana o personalidad del alma (Ori). Esto es por que cuando el alma desaparece en la muerte, la sombra deja de existir y se desvanece con ella.

Es la creencia Yorubá que estas múltiples almas son inhibidas por un material y tangible cuerpo, el cual es llamado ARA. El Ara es visto como una vulnerable y destructible «Casa», «Templo» o «Vasija», que cuando un hombre muere, se entierra y se descompone.

El Yorubá cree que el cuerpo físico puede ser dañado.: partes del cuerpo físico se pierden y aún son sustituidas sin saber qué hacer de la vida. Sin embargo, esto no es así con lo inmaterial, lo intangible y la invisible entidad que tiene una fuerza vital. La presencai o ausencia de la cual indica la existencia o muerte de un hombre. A diferencia de la parte física del hombre, cuando este protagonista vital es perdido, en el hombre no puede ser recuperado y el hombre entero, ambos, material e inmaterial son perdidos.

Antes que un niño nazca, o vuelva a nacer, el alma guardían ancestral, a menudo llamada «el alma de la personalidad» aparece ante Olorun para recibir un nuevo cuerpo, un aliento y su destino (INA IPIN) para su nueva vida en la tierra. De rodillas delante de él le es dada al alma la oportunidad de elegir su destino y se cree que es capaz de hacer cualquier elección de sus deseos, aunque Olorun puede rehusarse a las peticiones que no son hechas con humildad o son irrazonables. El Yorubá habla del destino del hombre como predestinado. Según las tradiciones orales, una persona obtiene su destino en una de las tres formas. El se arrodilla y ELIGE su destino (AKUNLEJAN), el RECIBE su destino (AKUNLEGBA) o su destino es FIJADO (AYANMO).

El destino envuelve a los individuos, sus carreras, sus ocupaciones y su suerte y los envuelve fijando un día en el cual las almas deben volver al lugar de partida. El alma guardián ancestral es a veces llamada como la cabeza (ORI) o como el dueño de la cabeza (OLORI). Una persona afortunada es llamada a quien tiene una buena cabeza (OLORI IRE) implicando un buen destino, y una persona infeliz es uno quien tiene una mala cabeza (OLORI BURUKU).

Hay algunos factores que pueden influenciar si un hombre tiene «buen» o «mal» orí. Un factor puede ser relacionado por el comportamiento de la persona o su conducta general; otro puede estar relacionado con su reacción al medio ambiente. El carácter negativo de una persona puede estropear el buen ORI y aún puede hacerlo malo si el curso entero de su vida es afectado por adversidades. Hechiceros, brujos, ... pueden ser también causa del deterioro del Ori de un buen hombre.

Es también posible, por fuerzas malevolentes, espíritus, brujos, magos y aún divinidades para hacer difíciles las condiciones para que una persona cumpla su futuro. Esto es por que un hombre debe constantemente buscar la ayuda de su ORI, espíritus ancestrales y divinidades que garanticen que el desarrollo de su destino elegido no es frustrado por ninguna fuerza. Esto sugiere que el destino de una persona, estrictamente hablando, está formado por una predestinación, pero por lo contrario, un proyecto, el cual exige más esfuerzo humano y sobrenatural sea necesario para producir fructificación.

Después de la partida a Olodumaré, el Ori o alma comienza su viaje al mundo de Aiyé. El Orí llega y debe, de nuevo, recitar su destino a Onibode Orin (El que cuida las puertas del cielo). Es sobre la aprobación de Onibode que ese destino de uno es doblemente sellado y un hombre nace en este mundo. Durante el pasaje de este mundo, su memoria es borrada y el olvida lo que le pasó en el cielo, incluyendo el contenido de su destino.

A lo largo de su vida como individuo, hace sacrificios a su alma guardiana ancestral y a las divinidades. El tiene hechizos y «medicinas» preparadas para ayudarlo y protegerlo. Ccuando el percibe problemas consulta un adivino para determinar lo que debe hacer y como mejorar su propio destino. También consulta un adivino antes de cualquier compromiso de aprendizaje para lo que el sacrificio es necesario, al asegurar un resultado exitoso.

En la muerte, las múltiples almas del cuerpo se separan. Creemos que el alma o almas permanecen en la vecindad de su hogar hasta que todos los ritos funerales son hechos. Esto es lo que el Yoruba ve como «Día del Juicio». Esto es cuando el espíritu del hombre se arrodilla ante Dios y «explica» las razones por sus delitos en la tierra y Dios a cambio, lo asignará a un cielo «bueno» o a un cielo «malo». Aquellos quienes son enviados al cielo «malo» no pueden reencarnar al mundo de los vivos; personas etremadamente crueles o suicidas, ni uno ni el otro son los que nunca alcanzan el cielo, sin embargo, se convierten en espíritus malos aquí en la tierra. En retrospectiva, la cuestión es.: ¿Por qué Dios borraría el conocimiento del destino a uno? o ¿Es este conocimiento perdido para siempre? o ¿Cómo puede uno cumplir su propio destino si es desconocido? Las respuestas a estas preguntss dependen principalmente del ORI y miramos al ORI para guiarnos a través de la vida, para alcanzar nuestro potencial.

Podemos decir, como Yoruba por aquellos que conocen y creen este conocimiento. Para aquellos que no creen, este conocimiento es perdido para siempre. Es entonces que actúa en este punto nuestro sistema de creencia que establece Orunmila como nuestro oráculo divino. Es Orunmila quien es el testigo de la suerte. Es Orunmila quien está allí cuando el destino del hombre es sellado ante Dios y Onibode, y, por lo tanto, conoce su suerte. Los Babalawos hablan a Orunmila y pueden recueperar esta información a través de la adivinación.

En Yorubalandia, después del nacimiento del recién nacido, sus padres llevan al infante a un Babalawo y el destino del niño es revelado. Para recapturar esta celestial o espiritual información damos credibilidad al sistema de creencia Yorubá. El babalawo consulta el oráculo en un ritual llamado «IKO´SEND´DIYE O ESENTÁIYE» (Los primeros pasos en el mundo para este conocimiento).

El principal propósito de esta adivinación es encontrar qué tipo o clase de niño es, lo que son tabú para el niño, las cosas que deben ser hechas a fin de preservar su buen destino o rectificar uno infeliz. El oráculo dice o cuenta la vocación del niño, acerca de su personalidad; lo que el niño debería de comer y el medio ambiente por que el niño debería estar rodeado. Los padres así se convierten en los guardianes del conocimiento predeterminado.

El Yorubá cree que hay una categoría de sueños que llamamos espiritual, y estos sueños obedecen la Ley Espiritual. Los sueños espirituales suceden cuando el cerebro pasa por su estado de subconsciencia y la voluntad humana es pasiva o suspendida. Creemos que el sueño es directamente influenciado por inteligencia espiritual o conocimeinto espiritual. Esta inteligencia pertenece al alma y creemos que el alma conoce o entiende nuestros destinos. Esta clase de sueños predice el futuro o eventos futuros y debería ser considerada una forma de adivinación. Estos tipos de sueños usualmente suceden cuando los deseos del ORI envían un mensaje o dan una advertencia. Hay otro concepto que predomina en el sistema de creencia Yorubá acerca del ORÍ. Este concepto es en cierto modo más complejo que el ya mencionado concepto del espíritu ancestral que da personalidad al recién nacido. Este concepto más complejo es designado ENIKEJI, el cual habla de «homólogos o dobles» en el cielo. Es a menudo descrito usando términos cristianos tales como «el angel de la guarda». Este «angel de la guarda» es una entidad aparte del ORI.

Es garantía en el cielo, un alma homóloga o entidad quien ha dejado a una persona cosas esenciales, las cuales pueden ser interpretadas como «UNA PERSONA VIVE EN LA TIERRA POR LLEVAR CIERTAS VIRTUDES, LA CAUSA DE LA CUAL ES SU HOMÓLOGO ANGELICAL». Honramos nuestro ORI y sacrificamos para nuestro ORI. También sacrificamos al Ori de nuestros ancestros, pescados, aves o un animal que pueden ser ofrecidos dependiendo de lo indicado por el oráculo.

Hablamos anteriormente de un proceso llamado IKO´SEW´DIYE O ESENT´AIYE, el cual era una investigación por un babalawo quien determinaba la personalidad y destino del recién nacido.

Hay otro ritual que es llevado a cabo cundo el niño tiene alrededor de 3 meses. El oráculo es consultado para averiguar cual de los ancestros es reencarnado. El ritual es llamado MIMI ORI OMO, que significa «CONOCIENDO EL ORÍ DEL NIÑO». Esto es significativo por que significa que un padre o abuelo o aún, un bisabuelo tuvo un entierro o funeral exitoso.

Si hacemos un estudio serio de la creencia Yorubá de la reencarnación, nos encontramos con la información que puede parecer paradójica. Hemos afirmado que los espíritus ancestrales son reencarnados, todavía continuamos en comunicación con ellos como espíritus ancestrales. También se cree que el espíritu ancestral puede reencarnar no sólo en un nieto o un biznieto, pero en varios nietos contemporaneos y biznietos quienes pueden ser hermanos y hermanas, primos y tios, tios y sobrinas y así infinitamente.

Este concepto se convierte en un mayor punto de salida de la clásica interpretación de reencarnación. Clásicamente reencarnación es vista como «El pasaje del alma de un cuerpo a otro». El destino del alma en cada ser es determinado por una vida anterior. Esto no es lo que creemos. Creemos que aquellos quienes partieron de este mundo entran a la vida después de la muerte. Allí ellos perrmanecen, los supervivientes de sus hijos pueden mantener un vínculo con ellos, especialmente si ellos han sido buenas personas mientras estaban en la tierra.

Creemos que el espíritu ancestral puede prestar o dar parte de su esencia al cuerpo de una nueva creación. Esto es llamado la transmigración del Orí. Es posible dentro de nuestra creencia que este

fenómno pueda ocurrir varias veces, o una y otra vez y este es el caso.

En otras palabras, podemos tener un ancestro dominante que ha transmigrado a varios de su prole dentro de la misma familia. A pesar de que esta transmigración ha tomado lugar, creemos que el espíritu o la esencia del espíritu está aún en la vida después de la muerte y puede comunicarse con el. El rito del MIMI ORIOMO determina que hay ciertas características del linaje dominante, el cual reserva repitiéndose a través de nacimientos y así asegurar la continuidad de la vital existencia de la familia.

La vida en la tierra comienza con el nacimiento, el cual es el primero de algunos ritos que continuaamente transforman y elevan al hombre de un nivel espiritual al otro. Estos ritos y rituales poseen el AXÉ para traerlo (al hombre) más cerca de Dios y los misterios de la vida. Estos ritos y rituales deberían ser vistos como recursos espirituales que son necesitados por uno para navegar en los caminos desconocidos de engaños en frente de nosotros en la búsqueda del hombre para la armonía con el mismo y su medio ambiente.

Armado con conocimientos religiosos y experiencias espirituales, el pobre, el rico y el rey, viajan por varios caminos que finalizan con una visita de IKU. Creemos que ese IKU (Muerte) es una creación de Olodumaré y que fue creada con el propósito de recordarnos que debemos volver a casa. Ikú es el recaudador de deudas y se dice que es muy eficiente.

Al principio afirmamos que el Yorubá cree que el día de la muerte de una persona (parte del destino de uno) es inalterable, pero también cremos que hay ciertas condiciones y circunstancias sobre el cual el destino del hombre puede ser modificado por acciones humanas y seres o fuerzas sobrehumanas. Una referencia que puede er hecha auqí es que creemos que lamuerte sólo puede ser retrasada a través de la intervención de Orunmilá. Hay dos historias que nos cuentan acerca de un pacto que fue hecho entre Iku y Orunmila. Ambas historias citan el hecho de que la fuente indispensable del poder d Ikú era su báculo. Fue revelado que Ikú tomó vida asesinando a uno con su báculo. Desde ese punto las historias discrepan.: Una historia decía que la gente de la tierra vino a Orunmila y le pidió que intercediera con Ikú quien se había convertido en un indiscriminado tomador de vidas. Orunmila le dijo a la humanidad que la muerte era la dominación de Ikú y que no estaba seguro de que su intervención produjera los resultados que el hombre quería. Orunmila arregló un encuentro con Ikú y después de cenar se acercó a el con la petición del hombre.

Ikú dijo.: «Ifa, tu deberías continuar versando sobre la clarividencia y no interferir con asuntos de vida o muerte. Te aseguro, no trataré de adivinar par nadie, así que tu no trates de retrasar la muerte».

Se dice que Orunmilá esperaba tal respuesta de Ikú y con esta espectativa había puesto un sedante agradable, dulce en la comida de Ikú, el cual lo dejó listo para irse a dormir, lo cual sucedió rápido. Orunmilá luego tomó el infame báculo de Ikú. La gente se regocijó por meses, por que no supieron de la muerte, sin embargo, en cierto momento, Ikú se acercó a Orunmilá y le dijo.: «Ifá, no más». Tu continúas tu trabajo aconsejando al hombre y al Orixá y no puedo hacer mi trabajo. Por favor, te imploro que me devuelvas mi báculo. Dicho eso Ikú hizo un convenio con Orunmilá de que sería más cuidadoso y que se concentraría en los mayores y que comprobaría con Onibedé estar seguro que era su día de destino de volver a casa. Lo que es más, dió su palabra de dar especial atención a los «niños» de Orunmilá, quienes usaban su IDË y eran sus devotos. Se dice que Ikú le dijo a Orunmilá.: «Dejaré de lado a tus niños una vez que puedan ser identificados. Ellos sabrán que yo estuve allí. Cuando pase la segunda vez, ellos deberán estar listos para ir».

La otra historia que algunas personas han aceptado, es la historia que cuenta que Exú sobornó al hijo de Ikú para que le dijera sobre el secreto del báculo de Ikú, y el hecho de cual era su impotencia sin el báculo. Entonces Exú se unió en conspiración con Ajapa (tortuga) y arrebataron o robaron el báculo de Ikú haciéndolo impotente como predijeron y todo el mundo se regocijó. Ikú, más tarde, establece un pacto con Orunmilá con las condiciones que Orunmilá le ayudaría a recobrar su báculo y que respetaría la intervención de Orunmilá cuando queira que o siempre que cualquiera de sus víctimas situadas por el mismo bajo la protecciónd e Orunmilá. El convenio fue que Ikú tomaría sólo aquellos quienes no se ponen bajo la protección de Orunmilá o aquellos quienes están absolutamente listos para ir.

Por lo tanto, es la creencia Yorubá que tarde o tempraano todos deben morir. La muerte es inevitable conclusión para la existencia terrenal del hombre.

Creemos que la muerte no es el fin de la vida. Es un punto de transformación.

El hombre pasa a una vida la cual llamamos «VIDA DESPUES DE LA MUERTE» (EHIN IWA), la cual tiene vital importancia para nosotros. Idoww presentó su apoyo de nuestra creencia en varias formas.:

1.- MIEDO A LA ALEGRÍA DE LA ANTICIPACIÓN DE LA MUERTE

El anciano espera con ansias la muerte y su nueva vida con ambos anhelo positivo y espanto. Es una incidencia común oir decir a ellos «Voy a casa» o «Estoy listo para ir a casa». Algunos dicen que ellos están «cansados y están listo para ir a casa». Estos dichos significan que ellos están preparados para morir y entrar a la VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE.

Lo que es más, cuando a un anciano se le oye hablando abstractamente de él mismo, se cree generalmente que la persona está hablando a sus amigos o parientes, quienes se han ido antes. Sus conversaciones no son largas con nosotros, pero, por el contrario, son «en el otro lado».

2.- RITOS DE FUNERAL Y ENTIERRO

Las preparaciones y ritos dados por la familia sobreviviente nos cuentan que los supervivientes creen firmemente que los difuntos están sólo haciendo un viaje, es el final de uno hacia el otro. Cuando la muerte de los bien amados es conocida, el primer rito es conocido como Adie-Irano, lo cual es la matanza de un ave. Esto significa.: hacer el camino del fallecido más fácil en su viaje a casa.

Los ritos de entierro han sido modificados en cierto modo a lo largo de los años. Con la invasión de los cristianos, el islamismo y la educación occidental, los niños de los desaparecidos podían expresar sus deseos para pagar a miembros del culto u ordenar y enterrar al desaparecido en su propio modo.

Hay usualmente, un lavado de cadaver y vestido del cadaver. Después de llevado a cabo esto, el cuerpo yace en esta ceremonia mientras se danza, canta y se da un banquete por parientes y amigos. Cuando el cuerpo es finalmente enterrado en la tierra (en ninguna de las salas o fuera de la casa), la familia entera está presente para dar sus últimos respetos. Los mensajes son enviados a través del desaparecido a los ancestros, quienes han pasado anteriormente.

Amigos, vecinos, quienes han perdido sus seres amados recientemente también envian sus mensajes a través del desaparecido a sus seres queridos, recordándoles que no se olviden de ellos, o una petición de honor que hayan hecho muy recientemente a su ancestro. Los niños ruegan que no sean olvidados, que el desaparecido les cuide y que no sean molestados. La gente también pide por bendiciones, por buena salud, por dinero, por buena relación de pareja, por los niños y por victoria sobre sus enemigos.

Otra ave o un animal de cuatro patas es sacrificado antes de que la tumba sea sellada y la ceremonia de entierro sea finalizada.

Creemos que el espíritu del desaparecido está rondando la casa por algunos días esperando que varias ceremonias sean llevadas a cabo antes de que el pueda encontrarse con sus ancestros. Al tercer día después del entierro hay una ceremonia llamada ITÁ. Los niños del desaparecido matan otro animal, preparan un grano especial llamado AKARA y beben y se divierten.

En el séptimo dia después del entierro se juntan hasta el amanecer. Esta ceremonia es llamada IJE. El espíritu del desaparecido le pide que los cuide y no «duerma» mientras está en el cielo. Es nuestra creencia que en el séptimo día, el espíritu del desaparecido dejará la vecindad de su hogar terrenal y viaja al mundo exterior.

Como hemos mencionado, el Yorubá cree que el desaparecido se convertirá en un espíritu ancestral siempre que su vida en la tierra haya sido buena y que sus rituales de entierro fueron en orden. Estos dos requisitos para convertirse en un espíritu ancestral van de la mano. Hay un gran grado de dedicación durante este período con algunos de la familia van a continuar en una mayor deuda, así que la «despedida» es digna de obtener lugar en el cielo.

3.- SUEÑOS Y APARICIONES

El yorubá cree que el desaparecido peude visitar la vida de los sueños y apariciones. Estos sueños darán a menudo instrucciones, explicaciones y direcciones a seguir en los asuntos familiares. Se cree que el desaparecido puede aparecerse a una persona para dar guía o auxilio. En algunas instancias el desaparecido molestará.

4.- COMUNICACION CON LOS ANCESTROS

El Yorubá cree que es necesaria la comunicación con los ancestros para mantener una inquebrantable relación familiar entre padres e hijos.

El Yorubá extiende la existencia de la vida después de la muerte como una, la mejor copia de nuestra vida presente, menos el trabajo duro, y las penas que experimentamos como seres humanos. Los beneficios más grandes están vistos como seres reunidos con la familia y amigos.

La creencia yorubá de la vida después de la muerte puede ser resumida como.:

a) La muerte es un fin necesario para la vida, una deuda que todos debemos pagar

b) Que la muerte no es el fin, pero sólo una transición del mundo VISIBLE al mundo INVISIBLE.

c) Que cada uerte tiene alguna causa en logro humano o un logro espiritual.

d) Que la muerte de un jóven es considerada prematura y puede ser lamentable o de dolor; mientras que la muerte de una persona mayor es considerada como un regocijo desde que la persona «VOLVIÓ A CASA».

e) Que la muerte es considerada como ir a un viaje y por lo tanto debe ser equipada con artículos que ellos puedan necesitar durante el viaje.

f) Los mensajes son enviados a través del desaparecido para aquellos quienes se han ido antes.

g) Que es sólo cuando la muerte ha sido otorgada y los ritos de entierro que EL o ELLA tendrán su lugar en compañía de los ancestros.

h) Que el desaparecido, después de muerto vuelve a Olodumaré, quien pasa a juicio de acuerdo a su carácter aquí en la tierra.

i) Que en el juicio serán rechazados de la compañía de los ancestros o confirmar su lugar en su compañía.

j) Que las personas buenas ocupan una vida feliz en la compañía de sus ancestros, mientras las cuales son excluidas de esta vida y se convierten en un espíritu errante y a veces en espíritus malos.

k) Que las personas buenas pueden reencarnar en un nuevo nacimiento y que los niños son nombrados después por un ancestro particular, especialmente si ellos se portaron bien.

l) Que los ancestros están aún intersados en los asuntos del hombre. Ellos permanecen en cercanía con sus descendientes y esperan ser consultados en todas las materias de importancia que afectan a la familia y son tratados con debido respeto como miembros mayores.

m) Que ellos pueden castigaar por ofensas; ellos peuden ofrecer sus bendiciones a descendientes por cumplir sus obligaciones. Se convierten en los custodias de la moralidad de la familia.

n) Que las ofrendas son hechas a ellos en su hora, bebidas son ofrecidas y festivales son llevados a cabo en su honor.

o) Que ellos siempre servirán como intermediarios entre el hombre y las divinidades y entre el hombre y Dios.