Esta es una de las entidades mas conocidas y queridas dentro de la Umbanda y el Povo do Oriente.


Es la cigana Sechi Saias.



Muchos mediuns y jefes de terreiros, por falta de información no

acostumbran presentar esta maravillosa entidad con su verdadero origen de

cigana, haciendo de ésta una pomba-gira de encruzilhada.



La Pomba –Gira Cigana Sechi Saias es considerada la Diosa del Amor

quien pertenece al pueblo de oriente, Es a ella a quien se debe recurrir por un

pedido de amor.

Brasil El Mas Grande País de Suramérica, los cultos afrobrasileños practica Con MUCHOS Seguidores del candomblé, Culto de los orixás, de origen totémico y familiar.

 N Aporta Wikipedia, Que El candomblé es monoteísta Una religión, El Dios Único párr La Nación Ketu es Olorum, párr La Nación bantú es Zambi y el párrafo "La Nación" jeje es Mawu. Hijo Naciones, Independientes en la Práctica Diaria y en Virtud del sincretismo en la existencia; Brasil Católica de la Mayoría de los Participantes de Como Igual al Dios de la Iglesia

Los Orixás / inquices / Homenajes Reciben Voduns Regulares ofrendas en contra, cánticos, danzas y VESTIMENTA especial. Asi, Cuando heno Referencia mitológica Una Creadora una divinidad, la ESA divinidad TIENE Tanta Importancia En El Día a Día de los miembros del terreiro, ES COMO EL Caso del Dios Cristiano, Que en la Mayoría de las Veces hijo confundidos Dioses en contra.

• Los Orixás de la Mitología yoruba were creados Por El dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;
• Los Voduns de la Mitología Fon o Mitología oveja, were Por creados Mawu, El dios supremo de los Fon;
• Los Nkisis de la Mitología bantú, were Por creados Zambi, Zambiapongo, dios supremo y Creador.

El candomblé Rinde Culto, Entre TODAS Las Naciones, una CINCUENTA de las centenas de deidades antes "adoradas en África. Sin embargo, en la Mayoría de los terreiros de las Grandes Ciudades, hijo Dieciséis Las Más adoradas. Yo te lo SUCEDE QUE ES ALGUNAS Divinidades Tienen "cualidades", Que adoradas servicios pueden COMO Diferente sin Orixá / Inquice / Vodun en u UNO terreiro Otro.

La base de la religión TIENE Libros al ánima (alma) y de la Naturaleza Por Tanto Cómo es animista Clasificada. Comenzo en Brasil, gracias al Conocimiento de los Sacerdotes y esclavizados traidos DESDE África, JUNTO A SUS orixás / nkisis / voduns, Su cultura y dialectos SUS Entre 1549 y 1888.

 No Hay Que Olvidar señala Marcela (hechizos.info), Que Nimrod, conquistador caldeo, FUE Elegido Por Olodumaré párrafo Redimir Tomar y La Palabra de Olurún (Dios) de Los Hijos de Caín, maldecidos Que were y habitaban en África alrededor del 1850 un . C. Los Datos aproximados nep Dicen Que Caín habria vivido Entre 2100 y 2300 El a. C. En El 1500 a. C. Oranian, nieto de Oduduwa, Y Su Hijo Changó En El Año 1400 a. C. Existe Una Gran Conexión Entre Abraham (padre de los semitas) y Oduduwa (Nimrod, padre de los Africanos) demostrada en los Rituales Africanos (Cábala Hebraica, Por ej.). Also la coincidencia està demostrada en la Relación Que existe Entre El Nombre Dan Que simboliza la serpiente en Una de Las 12 Tribus de Israel y los Elementales Africanos denominados la serpiente, simbolizan Que la ONU, Dan. Basicamente En El Candomblé, mediano El Siente la Fuerza y Las Vibraciones de Orixás, hijo Que netamente Energía de la Naturaleza, no hay entes hijo, sino Elementos Por creados Olorun. No Hay incorporaciones de los espíritus en this religión. El candomblecista realiza la consulta de adivinación, using Exclusivamente El Juego de caracoles de mar (jogo de Buzios). This religión banking párrafo conectarse Con los Reinos de los animales y minerales y los Elementos de la Naturaleza Con ofrendas, ebós, Rituales Africanos y Oros (rezas).

Pesé un confinado ESTAR originalmente un Los Esclavos, Prohibido Por la Iglesia Católica y gobiernos Hasta Por criminalizado ALGUNOS, El candomblé prospero Duran y cuatro Siglos sí expandió notablemente Desde El fin de la Esclavitud en 1888. Hoy es Una de las Principales Religiones establecidas, Con Seguidores de TODAS Las Clases Sociales y Decenas de Miles de Templos. Recientes censos en aproximadamente 3 Millones de Brasileños (1,5% de las Población total) declararon al candomblé religión Su COMO. En Salvador de Bahía existencial 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afrobrasileños. Ademas, en la Cultura Brasileña Las Religiones No Se ven de como Exclusivas segun ALGUNAS y Organizaciones Culturales afrobrasileñas Hasta 70 Millones de Personas en PARTICIPAN Rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, Los rituales y las fiestas de Las hijo Hoy a instancia de parte de la cultura y folclore El Brasileños.

Cabe señalar Como he aquí relata Wikipedia, Que en El Tiempo de las senzalas, los negros párrafo Poder rendir Culto una SUS Orixás, inquices y Voduns usaban de como camuflaje altares Con Imágenes de santos Católicos, aunque segun ALGUNOS Investigadores Este sincretismo ya habia comenzado en África, inducido Por los Propios Misioneros párrafo facilitar La la conversión. Despues de la Liberación de los Esclavos comenzaron una Surgir Las Primeras casas de candomblé y el párrafo 'entonces' la religión habia incorporados MUCHOS Elementos del Cristianismo, crucifijos e Imágenes Eran exhibidos en los Templos y Orixás identificados frecuentemente Eran santos Católicos en contra. ALGUNAS casas de candomblé also incorporaron Entidades caboclos, Que Eran consideradas Paganas de como los Orixás. Pero al USAR Imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones Por instancia de parte de las Autoridades y Por la Iglesia, veían al candomblé Que de como paganismo e brujería. En los ultimos Años, ha aumentado Movimiento de las Naciones Unidas "fundamentalista" en ALGUNAS casas de candomblé Que rechazan EL Elementos sincretismo Con Cristianos y procuran sin candomblé Recrear "Más puro" basado en Exclusivamente Elementos Africanos

Se señala besides, En Las Que Religiones afrobrasileñas El Sacerdocio brecha en sí es:

• Babalorixá o Iyalorixá: Sacerdote de Orixás
• Doté o hecho: Sacerdote de Voduns
• Tateto y mameto: Sacerdote de inquices
• Babalawo: Sacerdote de Ifá, Orunmila del Culto de Ifá
• Bokonon: Sacerdote del Vodun Fa
• Babalosaim: Sacerdote de Ossaim
• Babaojé: Sacerdote del Culto de Los Egungun

El nombre Yoruba se refiere más a un lenguaje que a una tribu. Hay aproximadamente en cualquier parte del mundo unos 25 millones de personas que tienen el Yoruba como lengua madre. Esto incluye personas al Brasil y al Caribe, así como muchas personas de los estados africanos de Togo y Benín y, principalmente, Nigeria. También se pueden encontrar Yorubas en otras muchas naciones africanas. Los Yoruba son, y así ha estado desde hace mucho tiempo, básicamente un pueblo urbano. Son labradores y comerciantes, tienen negocios y son una interesante combinación entre la modernidad y la tradición. Su forma musical más conocida es el Juju. Los pueblos de África que forman los Yoruba, vienen de una área que antiguamente había tenido más de 25 reinos, casi cómo ciudades-estado. Cada uno de estos reinos era una entidad separada pero, aún así, también trabajaban juntos. Su ciudad más importante, Ile-Ife, fue fundada hacia el 850 y continúa estando ocupada. El gran reino de Oyo, basado en la ciudad de Oyo y fundado alrededor del año 1350, perduró hasta la década del 1830. Los Yoruba todavía mantienen el "poder" en las áreas que habitan, especialmente en Nigeria, donde representan un 20% de la población. Los principales reinos Yoruba son: Oyo, Ife, Ijesha, Ekiti, Shabe, Ketu, Egbado, Awori, Ijebu, Ondo, Itsekiri y Owo. El centro de la vida de los Yoruba africanos es el grupo familiar pactado, que liga a los miembros de una línea real masculina. Son unidades políticas básicas y organizan la propiedad de la tierra. Grupos de hombres emparentados ocupan sus cargos y mantienen estos acuerdos a través de un apoyo mutuo y ritual con otros grupos. Históricamente se han organizado por una deuda de lealtad a un rey o al líder en tiempo de guerra. Estos constituyen ciudades-estado, que actualmente han sido subsumidas en la estructura de los gobiernos estatales. De todas maneras, los líderes tradicionales mantienen un gran poder en sus localidades. Además de lealtad al grupo y a sus líderes, se hace una predicción en el nacimiento de un niño para averiguar qué Orisha tiene que seguir. Así, la filiación religiosa con uno u otras de los Orishas no tiene nada a ver con su apellido o parentesco. Esto ayuda a equilibrar los poderes políticos y reales dentro la sociedad Yoruba. Cada uno de los grupos, poblados y ciudades tienen un espacio sagrado en el que ellos denominan "la espesura" donde se establecen las ataduras entre lo sobrenatural, la naturaleza y los Orishas. La mayoría de Yoruba hacen una clara distinción entre Naturaleza y Ciudad. La Naturaleza es vista como salvaje e indomesticable, la casa de los espíritus, mientras que la Ciudad es civilizada y bajo el control de los humanos. La religión Para los Yoruba, la ligazón entre los dos espacios es su religión. Sacerdotes y sacerdotisas realizan esta ligazón por el pueblo. Una ligazón más mundana, no obstante, se encuentra en los gemelos. El nacimiento de gemelos es un fenómeno que tiene una alta incidencia entre los pueblos Yoruba. 45 de cada 1000 nacimientos son gemelos, y los propios gemelos son considerados especiales. Se dice que existe en ambos el mundo espiritual y el mundo normal al mismo tiempo, y se cree que comparten una alma. De hecho, cuando se produce la muerte de uno de los dos gemelos, se le tiene tanto miedo que no se habla de ello, y del muerto se dice que "se ha ido a Lagos". Uno de los aspectos más interesantes de los Yoruba es su religión y su cosmología. Creen en un ser supremo que se creó a él mismo y a todo el universo. Este ser es denominado Orun, que a su vez se diferencia en tres aspectos: 1. Olorun es el eterno creador, que no tiene principio ni final 2. Eleda es la energía interior de Olorun de la cual todo emana. Es una energía inmaterial 3. Olodumare es lo que transforma la energía en materia, o todas las cosas al interior de Olorun También está el Ile, que se divide en tres aspectos: 1. Los Imales son seres espirituales que ayudan a guiar la existencia. Vienen de Olorun y de los números 201, 401 o 601 2. Los Orisha son los espíritus de los antepasados que han progresado bastante en su vida como para ser deificats 3. Los Egun son antepasados que han dejado la tierra, pero que todavía necesitan elevarse más para llegar a ser Orishas Dicho esto, las leyendas de los Yoruba difieren de región a región. Algunos tienen un marido y su mujer como deitats creadoras, aquellos que han sido dejados para finalizar la creación que la deidad suprema empezó. También hay algunos dioses que son más importantes que otros en el panteón. Ogun es el dios de la guerra y de la cacería. Es el patrón de los guerreros, los herreros, los conductores de camión y de aquellos que usan metal en su trabajo. Los pactos y los contratos se oficializan con ofrendas a Ogun y... ¡ay de aquel que rompa un contrato de estos! Otros dioses incluyen el dios del trueno, Shango, el liante Eshu (del cual se dice a veces que es el mismo Ogun), y Olokun, el señor del mar que puede ser masculino o femenino dependiendo de quién hable. Yemoja es la diosa del mar que preside los festivales Gelede de los Yoruba, en los cuales se llevan unas máscaras especiales. Los sacerdotes y las sacerdotisas interceden en representación de la población hacia el dios con el cual trabajan especialmente. Además de esto, los poblados tienen lugares sagrados en el exterior donde tienen lugar los ritos y rituales. La religión (sacerdotes y sacerdotisas) y gobierno (jefas, líderes y reyes) tienden a ponerse continuamente retos y a competir en popularidad. Cómo muchas religiones tradicionales africanas, la religión Yoruba, Ifa, forma parte mucho más intensamente de la vida cotidiana de la gente del que lo hace en los países occidentales. Les sirve en todos los aspectos de la vida y les ayuda a tomar decisiones. Hay, de hecho, métodos adivinatorios especiales en esta religión que son usados frecuentemente por sus fieles. Una persona no pensaría en cambiar de trabajo o poner nombre a un hijo o casarse sin consultar antes a los adivinos. La historia de los Yoruba El pueblo Yoruba, que cuenta con unos 25 millones de personas, ocupa la parte sudoeste de Nigeria a lo largo de la frontera con Benín y se extiende por el propio Benín. Hacia el este y el norte, la cultura Yoruba llega prácticamente hasta la región del río Níger. A pesar de todo, las culturas ancestrales relacionadas directamente con los Yoruba florecieron hasta la parte norte del Níger. Los exploradores portugueses descubrieron" las ciudades y reinos Yoruba en el siglo XV, pero ciudades como Ife y Benín, entre otras, ya existían en aquellos lugares al menos quinientos años antes de la llegada de los europeos. Las evidencias arqueológicas indican que una cultura proto-Yoruba tecnológicamente y artísticamente adelantada, la cultura Nok, vivía en el norte del Níger en el primer milenio antes de nuestra era, y ya entonces trabajaban con el hierro. La teología Ifa mantiene que la creación de la especie humana tuvo lugar en la ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó la tierra seca a partir del agua. Mucho más tarde, un número desconocido de africanos emigraron de La Mecca a Ile-Ife. Es en este punto donde se da una sinergia entre africanos occidentales y orientales. Ife fue la primera de todas las ciudades Yoruba. Oyo y Benín vinieron más tarde y se expandieron como consecuencia de sus localizaciones estratégicas en un momento en que el comercio empezaba a ser próspero. Ife, a diferencia de Benín y Oyo, nunca se convirtió en un reino verdadero. Pero a pesar de que se mantuvo como ciudad-estado, tuvo una importancia capital por los Yoruba como ciudad sagrada y dispensadora de los preceptos religiosos básicos. Hasta tiempos relativamente recientes, los Yoruba no se consideraban a ellos mismos como un solo pueblo, sino como ciudadanos de Oyo, Benín, Yagba y otras ciudades, regiones o reinos. Estas ciudades miraban a Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros, y los reinos Yoruba entraron en guerra no tan sólo contra los dahomeyanos sino también contra cada uno de los otros. El nombre Yoruba fue aplicado a a estos pueblos relacionados entre sí lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas. Las antiguas ciudades Yoruba eran típicamente centros urbanos rodeados de campos de cultivo que se extendían hasta 15 o 20 kilómetros a la redonda. Tanto Benín como Oyo se decía que habían sido fundadas por los gobernantes de Ife o por sus descendentes. El conocimiento que Benín tenía de la fundición del metal venía directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación denominado Ifa se extendió desde Ife no tan sólo por todo el territorio Yoruba, sino también a otros culturas de la África occidental. Un sistema de creencias común de los Yoruba dominaba la región desde el Níger, que fluye hacia el este, hasta el Golfo de Guinea al sur. No es accidental que la influencia cultural Yoruba se desplazara a través del Atlántico hasta las Américas. Los comerciantes de esclavos europeos capturaron y llevaron violentamente incontables millones de africanos hacia la muerte al cargarlos en barcos saturados con dirección al Nuevo Continente. Se provocaron guerras de esclavos por el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yoruba, y las guerras de esclavaje entre los propios Yoruba produjeron grandes cantidades de esclavos disponibles para traerlos a las colonias británicas, francesas, españolas y portuguesas, y en alguno de estos lugares las tradiciones Yoruba sobrevivieron con gran fuerza. En Brasil, Cuba, Haití y Trinidad, los ritos religiosos, las creencias, la música y los mitos tienen actualmente un substrato indiscutiblemente Yoruba. En Haití a los Yoruba se los denominaba generalmente Anagos. Las actividades religiosas afro-haitianes dan a los ritos y creencias Yoruba un lugar destacado, y el panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba. En Brasil, sus actividades religiosas se denominan Anago o Shango, y en Cuba se las conoce como Lucumi. El esclavaje en los Estados Unidos fue un poco diferente de las otras regiones colonizadas. El tipo de propiedad del esclavo incluía la persecución y anulación del lenguaje y cultura africanas de origen, bajo pena de muerte por los incumplimientos. Hoy en día, no obstante, la religión ha resurgido como un fenómeno de creciente interés entre sus descendentes. La Santería, una adptación de la Ifa Yoruba al Catolicismo, llegó a los EE.UU. con los portorriqueños en los años cuarenta y cincuenta, y después con la oleada de refugiados cubanos de la década de 1960. A En todos estos lugares, el panteón de las principales deidades Yoruba ha sobrevivido virtualmente intacto, junto con un conjunto de ritos, creencias, música, danzes y mitos de origen Yoruba. Recientemente, la accesibilidad de los viajes aéreos ha permitido que los afroamericanos vuelvan a la esencia de la cual se derivó su cultura (África) y el acceso a la información necesaria para enseñar y ayudar los otros. Lugares como Oyotunji en Carolina del Sur, la fundación DOYA en Cleveland, Ohio, el Templo Ile Ore Ifa en Atlanta, etc. donde todavía se practica la religión y la cultura Yoruba, intentan devolverla a su esplendo

En la liturgia de nuestra religión Yorùbá, vista desde cualquiera de sus vertientes, existen algunos hombres y mujeres que se transforman poseidos por los Òrìsà durante los rituales, estos son llamado Elégùn Òrìsà o Eshin Òrìsà (aquel que es montado por Òrìsà) o (Caballo de Òrìsà), tambien se le denomina “medium”.

Esta poseción es bastante notable durante las fiestas públicas en los Egbe Òrìsà (hogares o casas de santo), cuando se exhiben los toques, las danzas y los cantos rituales para crear un clima que pueda producir un estado de extasis cuando los hijos son poseidos y acreditar que las divinidades se incorporan en ellos, entonces ellas se manifiestan directamente en la persona incorporada.

En esas ocaciones, las personas dicen o hacen cosas que normalmente no dirian o harian, transformandose asi en “otra persona”. Entonces, ellas cantan, danzan de manera diferente, se expresan verbalmente y los fieles reciben sus mensajes como venidas del Òrìsà, que ahora esta personificado en “medium”.

Sin embargo, para recibir o tener esta capacidad de incorporar un Òrìsà, esas personas tienen que pasar por ciertos rituales de purificación e iniciación para luego de cumplidos los rituales, tener el privilegio de ser considerados especiales, sin importar el sexo, la edad, o el tiempo de iniciación. Pues una persona que posee la capacidad de incorporar a Òrìsà es vista como un escogido y no existe honra mas grande para un adepto del culto que tenga la capacidad de incorporar a Òrìsà, prestando su Orí àti ara (Su cabeza y cuerpo) para tornarse en medio de comunicación directa de Òrìsà con los demas fieles del culto.

Un Elégùn entonces es una persona que es escogida por Òrìsà, y esto es un dón que es adquirido antes de nacer, durante la escogencia de nuestro destino entre muchas cosas, tomamos los dones que tendremos en nuestra vida en Aije (en la tierra).

Hay personas que no son Elégùn, pero tienen dones tan notables como un Elégùn, por ejemplo, el dón del canto, es algo que no todo el mundo posee, el dón del baile, el dón de las artes plasticas.

Todos nuestros dones, debemos aprovecharlos y explotarlos, pues esto nos proporcionará dicha, es algo que Olodumare nos entrego para compartirlo con la humanidad.

Entonces, cada persona puede tener una o varias habilidades, sin embargo, el caso que nos presta este articulo, el de Elégùn, es algo que viene de nacimiento, y que se desarrolla posterior al Idósù (sodorisa).

Ciertamente se han visto casos, de personas que se dice han sido poseidas por Òrìsà antes del sodorisa, esto mas que Ofo Ashe Òrìsà es mas relativo a Ofo Ashe Egungun o podría interpretarse como Ofo Ashe Eshu Ni pako, y en estos casos hay que ser muy parco para dar por cierto alguno de estos hechos!!!. http://grou.ps/santuariodeorixa/homehttp://orixaenamerica.blogspot.com/

He considerado escribir estas lineas para poner de manifiesto mi punto de vista en cuanto a esta “Ola del tradicionalismo Nigeriano” que estamos viviendo desde hace unos anos en Venezuela y el mundo.

 

Muchas personas que han estado incursionando en lo que es la religión Yoruba, han analizado erróneamente que al provenir de este pueblo Africano, su verdadera forma de culto se encuentra en esta latitud.

 

La verdad es que la religión Yoruba tuvo grandes éxodos, motivados en su mayoría por la trata de esclavos, trayendo a muchos negros africanos de distintas etnias a países como la Isla de Cuba, Brasil y Venezuela.

 

Esto resulto que a pesar de que estos negros llegaran a sitios lejanos a su tierra trajeran consigo sus conocimientos religiosos, y dejaran entonces una herencia rica, pero mezclada por situaciones de sincretismo que se dieron para evitar ser torturados o lesionados.

 

Y de esto no se salvan tampoco aquellos que se quedaron en sus tierras Africanas, porque mas tarde o temprano, fueron colonizados por los Ingleses, Alemanes, Holandeses, Españoles, etc y fueron arrasados por religiones con mas brios como el Islam, a pesar que algunos Yoruba no han dejado atrás su idioma, tengo que hacer énfasis que no en todos los pueblos Nigerianos se hablaba “Yoruba”, sin embargo de unos anos para acá, se busco unir a todas las tribu de manera que hablaran un solo idioma para que el Ingles pudiera comprenderles, pero existe el Nago, el Ijesa y cada uno de ellos hablaba un dialecto distinto entre si, y es por eso, que en la tradicional cubana se pueden ver manifestaciones de este tipo.

 

De esta manera, el tradicionalismo puro, no existe, pues de una u otra forma, sea la vertiente que sea, todas han tenido manipulaciones, bien sea en África por medio del Islam, bien sea en América por la Iglesia Católica.

 

La religión es una sola pues creemos en el mismo dios Olodumare, y en los Orisa, y la tolerancia ante las distintas maneras de cultar se debe practicar y entender, nada hacemos ninguno de nosotros señalando o mal tratando a unos u otros porque piensan diferente a nosotros, o porque siguen las costumbres heredadas de sus familiares.

 

Cada una de las vertientes tiene sus normas, es tan asi, que podemos observar que en la vertiente Nigeriana la llamada “Tradicionalista Nigeriana”, tiene disimiles formas de cultar a Orisa, variando sus maneras y formas de pueblo en pueblo, solo imagine esto mi querido lector, que Nigeria tiene una gran cantidad de pueblos y que cerca del 50% de la poblacion profesa la religion islamica, en tanto que se estima que es cristiano el otro 40%. El 10% restante se adscribe a religiones tradicionales.

 

El pueblo nigeriano vive en una profunda miseria, no solo eso, es considerado uno de los paises mas corruptos a nivel mundial, del cual no se excluye lamentablemente a Venezuela superando a Nigeria en el alto nivel de corrupcion, (que verguenza).

 

Esto precisamente son observaciones que se deben hacer cuando uno desea adquirir una actitud en la vida. El sacrificio que hacemos por medio de nuestros cultos no son solo la entrega de animales, frutas o flores, el sacrificio también debe ser aquel esfuerzo personal, que empuja a cada quien a alcanzar sus metas.

 

Situaciones pauperrimas como las que se viven en Nigeria, o en paises como los nuestros, nos hacen ver que no se ha evolucionado del todo para alcanzar un nivel optimo como seres humanos, pues las condiciones de vida así lo demuestran. Se supone que Ifa enseña a luchar por lo que deseamos, entonces ninguno estamos en la posición de señalar que alguien es mejor que otro, pues sea Cuba, Nigeria, Venezuela, entre otros, son paises que aun no salen de los atoros, por la manera de pensar de sus pueblos.

 

Es que incluso los mismos Negros Africanos vendian a sus hermanos en la trata Negrera y aun hoy por hoy, podemos ver, como se matan a machetazos en Cierra Leona, por diferencias etnicas o por la busqueda del diamante que tanto es explotado en estas tierras, por Empresas extranjeras.

 

Claro que podriamos culpar a los Gobiernos de otros Paises (EEUU, Europa, etc)  de las condiciones tristes en las que se encuentra America y Africa, porque es que fueron estos Paises quienes se aprovecharon de la ingenuidad de los pueblos, haciendo cualquier cantidad de desastres aquí. Pero aun así, tenemos oportunidad para mejorar, y no lo hacemos, pues el conflicto no es afuera, el problema reside en nuestras mentes, las cuales debemos alimentar con el sentido de lucha por lo que deseamos, y este esfuerzo no puede ser individual, debe ser colectivo.

 

Son precisamente nuestros mismos compatriotas los que hacen mas daño a nuestras tierras, a nuestros pueblos, pues la corrupción dentro de nuestros linderos, no tiene nivel, es una cosa grosera e inmunda.

 

He observado como muchos religiosos han tomado el rumbo del tradicionalismo nigeriano, sugiriendo que aquello es lo mas tradicional, y que lo nuestro no, quisiera que todos se tomaran un momento en leer el concepto de tradicion:

 

Desarrollo de una misma actividad que se produce en un lugar determinado a lo largo del tiempo.

 

Estas personas con el pretexto que estan buscando aprender de la ‘raiz’ de la religion, lo cual me parece bien, pero tambien algunas veces lo tomo muy ridiculo pues nuestra vertiente “la Yoruba practicada en Cuba, Puerto Rico y Venezuela” es tan tradicional como la encontrada en Nigeria, no es justo que estas personas quieran maltratar otras tradiciones, por el simple hecho que por razones “ajenas nuestras”, nos vieramos separados de la matriz, es justo y necesario entonces, procurar la unidad mas que el conflicto de intereses…

 

Me atrevo incluso a insistir aun mas, si estas vertientes no funcionara estoy seguro que hace ratos la hubieran olvidado o incluso desaparecido de la faz de la tierra, y vamos a ser sinceros companeros, la vertiente cubana y la vertiente brasilena son las mas difundidas a nivel mundial, por mas que existan tantos personajes que se dicen ser ‘religiosos en busqueda de secretos’, en realidad lo que guardan en sus corazones son profundas marcas de complejos y resentimientos, pues durante su estadia en la tradicion que nacieron, bien sea cubana, bien sea brasilena, no tuvieron “El brillo o la importancia que deseaban”, y desecharon o echaron a un lado su creencia, pretendiendo ahora atropellar a quien se les pase por al frente, como si fueran una especie sobrehumana o que se yo, como si ellos estuvieran en una posicion de superioridad que solo en sus mentes tan limitadas pueden creer.

 

Hay una frase celebre del escritor Victor Hugo la cual quiero que no olviden estos amigos “tradicionalistas”, en su obra “Los Miserables”, que decia: “Los miserables buscan a otros más miserables, para sentirse menos miserables”.

 

Finalmente apreciado lector, no nos dejemos llevar por las apariencias, todos esos titulos que estos personajes muestran como “Chief” o Agbonbon, etc, son pagos o bondades que les han entregado los Nigerianos, por la cantidad de dinero que les llevan al traer incautos como ustedes a tierras Nigerianas, y ser en muchos casos estafados por todos ellos.

 

Casos como el de Alberto La Cruz Omo Obatala, el fue Oriate, y finalmente su tiempo se habia cumplido, en su desesperacion busco realizar nuevamente su consagracion en Orisa pero en Nigeria, pues en Cuba, no se le habia dado esperanzas, finalmente fue a Nigeria y lo que consiguio alla fue la muerte por medio de la Malaria al ser picado por el mosquito, yo el me hubiera quedado quieto y disfrutado mi vida tranquilo, no juzgo a Alberto, porque cualquier hubiera buscado solucion a un conflicto, pero son ensenanzas de nuestra cultura…

 

Es importante señalar, que mi critica es en cuanto a aquellas personas que buscan cambiar sus costumbres heredadas, para imponer otras de diferentes familias, diferentes pueblos. Yo no critico que las personas se preocupen en investigar, o estudiar el Yoruba como dialecto tonal, nosotros debemos mejorar en esos aspectos, además de mejorar en conceptos errados, [pero en la búsqueda de este conocimiento, no debemos lesionar a otros que pertenecen a la religión "sean de la vertiente que sean" (todos somos hermanos)].

 

Así que, cada quien deberá tomar sus decisiones, cada quien tiene en sus manos su vida, y su consciencia, la mía al menos esta mas tranquila al haber expuesto esto aquí en mi pagina, espero que la de cada uno de estos mequetrefes también lo este.

 

Odabo.

 

Raul Diaz Montes de Oca – Osun Ayan.

Es El Exu de kimbanda El mismo Exu del Batuke?

-“Soy Exú, establecido en las fuerzas del sagrado Omolù y trabajo en armonía con su irradiaron divina”

Fui aceptado por el Divino Trono del Mayoral y nombrado Exú hace más o menos dos mil años. Esto sucedió después de mi último pasaje por la tierra.

En ésa, que iba a ser mi última vida como humano, fui un miserable pescador y desencarné atrapado por el odio, buscando venganza, dando rienda suelta a mi egoísmo, mi vanidad y todos los demás vicios humanos que se puedan imaginar.

Habitaba un poblado de la orilla del gran río sagrado. Nuestra aldea rendía culto a la naturaleza e inconcientemente, hacia ofrendas crueles de animales y fetos humanos.

Un día mi propia mujer quedo embarazada y el sumo sacerdote decidió que la simiente que crecía en el vientre de mi amada, debía ser sacrificada para calmar al dios de la tempestad.

Se trataba de mi primer hijo y yo, obviamente, no permití que tal infortunio se abatiese sobre mi futura familia.

Pero, todo fue en vano. Una noche, en que la tempestad castigaba la aldea, los hombres se reunieron, invadieron mi tienda silenciosamente, capturaron a m mujer y l violaron provocando que abortase.

Luego, tomaron el feto he hicieron la inútil ofrenda en el poso e los sacrificios.

Mi pecho se llenó de odio y nada hice para contenerlo. Uno por uno, maté a los hombres que habían destruido lo que más apreciaba en la vida, e inclusive al sacerdote que los había inducido a semejante barbarie.

Viendo el desastre provocado por la tempestad, que prácticamente había arrasado la aldea, me llene aun más de resentimiento. Negué la existencia de tales dioses por los que inútilmente había perdido a mi familia.

Mi profundo dolor no podía desaparecer, ni siquiera apaciguar ante mi cansancio. Nunca más pude dormir abrazado ala ternura de mi hermosa compañera. En lugar de eso, noches interminables de pesadillas entrecortadas. Despertares angustiosos con el rostro bañado en sudor. Y el dolor, al no poder desaparecer, se fue convirtiendo en odio. Me trasformé en un salvaje, del que yo mismo hubiera escupirlo al suelo para maldecirlo unos años antes.

Al comienzo, asaltaba a los grupos de hombres que llevaban sus carretas al mercado. Si ofrecían alguna resistencia, que yo considerara amenazadora, ninguno sobrevivía. Y no hice diferencia entre hombres mujeres o niños.

Pero un lobo salvaje tampoco esta solo, otros parecidos a mi se unieron. Pronto constituimos una enorme jauría que se animó a atacar poblados.

El odio se alimentaba con la destrucción, y el mío era insaciable.

Mucho antes de que me convirtiera en líder de aquella banda de forajidos, otra se había formado en el astral.

Los espíritus del primer grupo de hombres que mate por venganza, junto al sacerdote, rápidamente se unieron, liderados por él mismo, para inducirme hacia las tinieblas. A ellos también los unía el odio.

Se alimentaban del mío y su objetivo final era mi propia muerte.

Con el correr del tiempo, también se acercaron espíritus que, naturalmente son atraídos por la violencia. Cuando más crecía mi banda, mayor era la cantidad de espíritus en las tinieblas que me atormentaban.

Asolamos una gran parte de Egipto antiguo, la aguas de Nilo, se tiñeron de sangre a nuestro paso. Muchas aldeas cayeron, aunque sus hombres trataron de formar pequeños ejércitos para enfrentarnos. Claro que algunos de mis hombres murieron. Pero es, lo único que logro fue aumentar nuestra locura asesina.

Las mujeres capturadas eran las únicas que sobrevivían un poco más, convertidas en objetos para divertirnos y saciar nuestras depravaciones hasta que, agotados nuestros recursos, decidíamos avanzar hasta la próxima aldea. Luego, antes de seguir nuestro caminote desolación, las matábamos sin el más mínimo gesto de piedad.

A medida que avanzábamos, otros hombres con la misma sed que los primeros, se unían a mi jauría. Siempre fueron más los que querían seguirme que los muertos en batalla. Por lo que, nos convertimos en numero cada ves mas grande y desbastador. Llegamos hasta las puertas de palacio del poderoso Faraón.

El también tenía enemigos que lo odiaban por motivos religiosos y que estuvieron dispuestos a pagarnos con enormes riquezas si lográbamos eliminarlo.

Que podíamos hacer, si igual estábamos dispuestos a ir contra el rico Faraón, aceptamos la oferta y planeamos el ataque.

Pero esta vez, no se trataba de aldeas desprevenidas y pequeños “ejércitos” de alfareros, pastores y cultivadores.

Esta vez, el numeroso ejército del Faraón estaba formado por guerreros, algunos de ellos con gran experiencia.

Aunque tuvimos de nuestro lado la sorpresa y en los primeros momentos parecía que podíamos alcanzar la victoria. Pronto reaccionaron y el grueso de la tropa se lanzo contra nosotros.

Los arqueros, estratégicamente colocados, iniciaron su trabajo con precisión. La mayoría de mis perros rabiosos, cayeron heridos por sus dardos. Al final, éramos un pequeño grupo de desesperados exterminados más por nuestro propio cansancio que por sus lanzas.

 

 

 

 

Partí para el infierno, pero no me refiero a aquel que mencionan las leyendas religiosas, el infierno más implacable es el de la propia conciencia.

Mi propio cuerpo inerte, abatido por el golpe certero de una espada que se hundió en mi pecho. Mi rostro desencajado, manchado por sangre propia y ajena, barro y sudor. Mi boca abierta, que no pudo contener el último vómito de sangre.

Estaba aturdido y no pude comprender lo que sucedía, mi cuerpo tendido y mi sangre q corría por todos lados me recordó las atrocidades que había cometido.

Mire al mi alrededor y todo el espacio estaba ocupado de cadáveres superponían las imágenes de los muertos que fueron mis propios compañeros o enemigos en mi ultima batalla con otros que habían muerto por mis acciones pasadas.

De pronto todo se transformó y el espacio oscuro se llenó con millares de cuerpos en descomposición y calaveras que se acercaban intentando tocarme y luego se alejaban, cediendo el espacio a otras con las mismas pretensiones.

El odio, que me había servido en la tierra para protegerme del dolor, cayó como un viejo árbol podrido y en su lugar quedó una pena profunda como abismos infernales en los que me encontraba-

No se cuanto tiempo estuve, arrodillado y llorando, ante la presencia de aquel horror.

Mi conciencia se cerró sobre si misma y tuve miedo. Ya no era quien había sido sino, ahora me había convertido en alguien completamente derrotado por el peso de mis propios errores.

Escuche rizas que llegaban de las profundidades oscuras y el miedo fue superior a cualquier dolor que hubiera experimentado mientras estaba vivo.

El paso de la soledad y la culpa aumentaron mi desdicha. Recordé el poblado donde había construido mi hogar, mis compañeros de juego, mi amada esposa. Nada de eso quedaba, todo me había abandonado. Allí solo había llanto y crujir de dientes.

Sumido en las tinieblas de mi propia conciencia, sufrí lo indescriptible. Solamente quien otorga el permiso para entrar en aquella terrible oscuridad puede alabar lo que estoy contando. Recordar todo esto en la actualidad no me produce ningún dolor, pues mucho fue lo que aprendí de este triste episodio de mi vida espiritual.

Por largos años yo anduve por aquella inmensidad oscura atormentado por fantasmas sin descanso. Agoté todas mis fuerzas, ya no había mas pena ni lágrimas, ni odio, ni amor, nada pudiera sentir.

Era ya casi uno más de los fantasmas que habitaban esas tinieblas. Un fantasma que deambulaba casi inconsciente, dejándome arrastrar por los remolinos del viento infernal.

 

 

 

 

Si embargo, en un último arrebato de conciencia, imploré que alguien pudiera ayudarme.

No se ni cuanto tiempo pasó, mi conciencia permanecía aturdida la mayor parte de él.

Sin embargo, en breves momentos de lucidez pude ver que había acudido a mi llamado. Me ví atado a un enorme caballo negro, el jinete que lo conducía parecía un guerrero, semejante al que yo mismo había sido en la última etapa de mi vida sobre la Tierra.

Arrastro mi cuerpo amarrado durante una larga jornada. Mi conciencia, por momentos se hundía en la oscuridad. En los intervalos, sentí mi cuerpo inmovilizado, amarrado a unas ramas que me permitían deslizarme sobre el suelo.

El caballo ejercía una fuerte tracción, cuando el jinete le ordenaba avanzar y creo que casi no se detuvieron durante toda la jornada.

Al finalizar el viaje, puede percibir algo del paisaje que nos rodeaba, era distinto de lugar donde había sido recatado. Fui colocado sobre una superficie plana de una gran piedra antes de volver a perder la conciencia.

Cuando desperté, vi que algunas personas me rodeaban y manipulaban mi cuerpo haciendo que me sintiera reconfortado. Pensé una pregunta y me la respondí de inmediato: ¿habían sido escuchados mis ruegos?, si así no fuera, todavía estaría en aquel infierno.

 

-¡cállese y aproveche, la oportunidad que vuestro padre le concedió!

 

Me respondió una vos que no pude saber si la había escuchado del exterior o del interior de mi mismo.

Definitivamente no era yo, además, no había expresado la pregunta ni la respuesta, solo lo había pensado. Di las gracias y trate de calmar mi propia mente relajándome.

En esa piedra fui alimentado y cuidado con gran atención durante un largo tiempo hasta que mi cuerpo se repuso y pude ponerme en pié. Entonces, se presento mi salvador. Tenía el aspecto de un noble caballero, armado para el combate.

Portaba un enorme tridente, adornado con flamígeros rubíes. Su talla era muy grande y cubría su dorso con una larga capa negra.

No pude ver su rostro y me incliné un poco para tratar de hacerlo.

 

-no hagas tonterías intentando mirarme, el día que te vea, me veras a mí, por que aquí somos todos iguales. Me dijo el guerrero con vos severa.

 

Mi cuerpo tembló sin que pudiera dominarlo, no pude pronunciar una palabra e incline la cabeza, resignada a obedecer sus órdenes.

 

-Me ordenan conducirte y tenerte como esclavo, debes obedecerme si ni quieres volver al lugar pestilente de donde te rescaté. Si me obedeces con atención, te daré trabajo y alimento, si no lo ases, sufrirás el castigo merecido.

 

Luego que termino su parlamento, espere unos segundos y manteniendo la cabeza inclinada, me atreví a dirigirle una pregunta:-¿puedo saber su nombre?

De inmediato me contestó:-por ahora no puedo decírtelo, pero a su tiempo lo sabrás.

Ahora mantén tu boca cerrada, vamos a nuestro primer trabajo.

Dio media vuelta y con una seña, le ordeno al caballo que comenzara su marcha. Atrás iba yo, siguiendo lo a corta distancia.

A veces tuve que correr para alcanzarlo cuando su corcel apuraba el paso. Pero, por lo generalmente avanzábamos caminando.

Nos dirigimos a lugares bastantes densos del plano astral, donde los espíritus oscurecidos pelean entre si por un poco de energía. Sus conciencias permanecen obnubiladas por el egoísmo y no pueden percibir que en la luz tienen energía inagotable para cada uno de ellos.

A pesar de su necedad por permanecer en el dolor, algunos de estos espíritus tienen mucho poder y pueden causar fuertes desequilibrios en el plan universal.

El caballero al que servia enfrento a muchos de ellos, restableciendo el orden y yo colabore con el siguiendo sus instrucciones sin cometer errores.

Aprendí a utilizar algunas armas y recibí muchas lecciones. Comencé a sentir admiración, que con el tiempo se transformo en amor por la creación.

Gradualmente, alcance mayores niveles de jerarquías, demostrando mi fidelidad y afecto, ganando la confianza de mi feje directo y sus superiores.

Fui puesto a pruebas muchas veces y finalmente, pude elaborar mis propios planes y concretarlos en beneficio del bien que representábamos.

Fue largo el aprendizaje, aunque no resulta sencillo medir el tiempo astral en tiempo terrestre, pasaron aproximadamente cien años.

Entonces, se constituyo una asamblea de hombres iguales a mi jefe y fui oficialmente nombrado Exú.

Omolù y el Divino Trono del Mayoral, para asumir las responsabilidades de mi nueva condición:

- AMOR A DIOS Y SUS LEYES.

 

- AMOR POR LA CREACION DEL PADRE Y TODAS SUS CRIATURAS

 

- FIDELIDAD SOBRE TODAS LS COSAS

 

- COMPRENSION Y ESTUDIO, PARA JUZGAR CON LA DEVIDA SABIDIRIA.

 

Obedecer las reglas superiores para controlar las inferiores y algunas otras reglas, que ni me es permitido citar, dad la importancia que tienen para los Exú.

Al principio haciendo gala de mi nuevo nombramiento, trabajé, por gratitud y simpatía, dentro de la falange que comandaba mi jefe. Pero luego surgió la necesidad de tener mi propia falange, dado la gran cantidad de esclavos que había capturado.

Para esa época, mi antiguo verdugo, el sacerdote que alentó a los hombres a mi tribu para violar a mi esposa y sacrificar a nuestro hijo. Tuvo que reencarnar en África y mi esposa debería ser esposa de el para que la ley se cumpliese.

Viendo el panorama que se avecinaba, solicite una audiencia con el Señor Omolù

Y el Señor Ogúm Megè, para pedir sus aprobaciones a favor de convertirme en el guardián de mi propio verdugo.

Mi pedido fue atendido y me a la izquierda del sacerdote que, en la aldea donde nació, fue preparado desde muy pequeño para convertirse en babalorixa y reemplazar a su padre de sangre cuando llegará el momento.

La hija del babalawo, era mi ex –esposa y estaba prometida a su antiguo asesino.

Así se desenvolvió la trama que puso fin a nuestras diferencias mi ex -mujer dio a luz a veinticuatro hijos y todos ellos fueron criados con debido cuidado. Mucho trabajo tuve en aquella aldea, hasta que comenzaron las invasiones y capturas para el comercio de negros vendidos a occidente.

En el plano astral la actividad se incremento, teníamos que contener las emanaciones de rebelión y odio que brotaba de los esclavo.

Mi protegido ya estaba viejo y fue perdonado, pero sus hijos esclavizados, la Ley debía cumplirse.

Después de mucho tiempo recibimos una orden de la mas alta jerarquía.” Todos los guardianes debíamos prepararnos, nuevos asentamientos iban a ser necesarios, una nueva religión estaba por nacer”

Nos preparamos a la orden recibida, hasta que la Sagrada Umbanda fue inaugurada. Entonces fui nombrado guardián a la izquierda del Sagrado Señor Omolù y asumí mi trono y grado correspondiente.

Hoy ocupo mi Trono y comando la falange de los EXÚ CAVEIRA.

Después de muchos años pude ver mi propia cara en un espejo y comprobé que es igual a la de quien fue mi salvador y maestro, al “SEÑOR TATA CAVEIRA”

Yemayá.

Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera.

Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Según algunos, procede de Oyó, otros dicen que es de Mina.

Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Chango.

"No hay más que una Yemaya", una sola con siete caminos o avatares. En el Diloggún habla en Oddi(7) su día es el sábado.

Aflicciones de las que protege. la relativas al vientre de las personas o las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, la lluvia o la humedad.

Características de sus hijos. Son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos, arrogantes, maternales o paternales y serios. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se resienten de las ofensas y nunca las olvidan aunque las perdonen. Aman el lujo, son justos aunque un tanto formulistas, porque tienen un sentido innato de las jerarquías. Según la Santería, es el Orisha que más quiere y cuida a sus hijos.

Algunos de los caminos de Yemaya

Awoyó: La mayor de las Yemaya, la de más ricos vestidos, la que se ciñe 7 faldas para defender a sus hijos.

Akuara: La de dos aquas.

Okute: La guerrera y fiel acompañante de Ogún.

Asesú: Mensajera de Olokún, la de agua turbia, recibe las ofrendas en compañía de los muertos, es muy lenta en complacer a sus fieles.

Mayelewo: Vive en los bosques en una poseta o en un manantial, en este camino se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé

Iña: las de las disputas, avariciosa y arrogante

Ashaba: Es una de las más ancianas. Primera hija de Olokun.

Salutación. Sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando sobre el codo y lado izquierdo y derecho y le dicen: Omí o Yemayá, Omí Lateo, omí Yalodde

Ropa. usa un bata adornada con serpentinas azules y blancas, símbolos del mar y la espuma, una especie de cinto ancho y un peto de forma romboidal. Si es hombre usará pantalones y todo los adornos que sugieran al mar.

Herramientas de Yemaya [editar]

 

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 2 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barco, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Ofrendas [editar]

 

Le gustan mucho las rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y ahí llamar a Yemayá echándole las rosas blancas. Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona